Kabupaten Bandung – Di tengah derasnya arus globalisasi dan berkembangnya budaya populer, kesenian tradisional Tarawangsa tetap berdiri kokoh sebagai salah satu simbol peradaban Sunda yang masih hidup hingga saat ini. Lebih dari sekadar pertunjukan musik tradisional, Tarawangsa merupakan warisan budaya yang merekam sejarah panjang masyarakat agraris Sunda, memuat nilai-nilai spiritual, filosofi kehidupan, hingga menjadi identitas budaya yang diwariskan secara turun-temurun selama ratusan tahun.
Alunan lembut gesekan alat musik tarawangsa yang berpadu dengan petikan jentreng bukan hanya menghadirkan harmoni musikal, tetapi juga menyimpan pesan tentang hubungan manusia dengan alam, rasa syukur kepada Sang Pencipta, serta penghormatan terhadap warisan leluhur. Nilai-nilai tersebut membuat Tarawangsa tetap bertahan di tengah perubahan zaman dan menjadi salah satu kesenian tradisional yang terus mendapat perhatian para budayawan, akademisi, maupun pemerintah.
Sebagai bentuk pengakuan atas nilai sejarah dan budayanya, Pemerintah Republik Indonesia melalui Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan menetapkan Tarawangsa sebagai Warisan Budaya Takbenda Indonesia pada tahun 2018. Penetapan tersebut menjadi tonggak penting dalam upaya pelestarian salah satu kesenian tertua masyarakat Sunda yang hingga kini masih dipraktikkan di berbagai daerah di Jawa Barat.
Berakar dari Peradaban Agraris Sunda
Berbagai penelitian menyebutkan bahwa Tarawangsa lahir dari kehidupan masyarakat agraris yang menjadikan padi sebagai sumber utama kehidupan. Sebelum berkembang menjadi seni pertunjukan, Tarawangsa merupakan bagian dari ritual adat yang dilaksanakan pada berbagai tahapan bercocok tanam, mulai dari masa tanam hingga panen raya.
Masyarakat Sunda pada masa lampau meyakini bahwa kehidupan manusia harus berjalan selaras dengan alam. Karena itu, setiap hasil panen disambut melalui upacara adat yang diiringi alunan musik Tarawangsa sebagai bentuk rasa syukur atas rezeki yang diberikan Tuhan.
Guru Besar ISBI Bandung almarhum Prof. Jakob Sumardjo, salah seorang budayawan Sunda terkemuka, dalam berbagai kajiannya menjelaskan bahwa seni pada masyarakat agraris tidak pernah dipandang sekadar hiburan atau ekspresi estetika. Seni merupakan media yang menghubungkan manusia dengan alam semesta dan kehidupan spiritual. Menurutnya, Tarawangsa merupakan salah satu bentuk ekspresi budaya yang lahir dari pandangan hidup masyarakat Sunda yang memandang alam sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan manusia.
Pandangan tersebut hingga kini masih terlihat dalam berbagai ritual adat seperti Ngalaksa di Rancakalong, Kabupaten Sumedang, maupun Seren Taun yang masih dilaksanakan di sejumlah kampung adat di Jawa Barat. Dalam prosesi tersebut, musik Tarawangsa dimainkan sepanjang upacara sebagai simbol rasa syukur atas hasil bumi sekaligus doa agar musim tanam berikutnya membawa keberkahan.
Sejarah yang Tercatat dalam Naskah Kuno
Keberadaan Tarawangsa diperkirakan telah berlangsung jauh sebelum Indonesia memasuki era kolonial.
Balai Pelestarian Kebudayaan Wilayah IX Jawa Barat menjelaskan bahwa nama Tarawangsa telah ditemukan dalam sejumlah naskah kuno Sunda dan memiliki kemiripan dengan istilah trewasa maupun trewangsah yang muncul dalam manuskrip Bali kuno sekitar abad ke-10. Temuan tersebut menjadi salah satu indikasi bahwa alat musik gesek tradisional tersebut telah dikenal masyarakat Nusantara sejak masa kerajaan Hindu-Buddha.
Dalam naskah Sunda kuno Sewaka Darma, Tarawangsa juga disebut sebagai salah satu alat musik yang dimainkan masyarakat Sunda pada masa lalu. Hal ini menunjukkan bahwa Tarawangsa merupakan bagian dari perkembangan peradaban budaya Sunda yang telah berlangsung selama berabad-abad.
Etnomusikolog Belanda Jaap Kunst, dalam karya klasiknya Music in Java, turut mencatat keberadaan Tarawangsa sebagai salah satu instrumen musik tradisional yang memiliki karakteristik berbeda dibandingkan rebab atau alat musik gesek lainnya. Kajian tersebut kemudian menjadi salah satu referensi penting dalam penelitian etnomusikologi mengenai musik tradisional Sunda.
Filosofi yang Hidup dalam Setiap Nada
Tarawangsa tidak hanya dikenal karena keunikan alat musiknya, tetapi juga karena filosofi yang terkandung di balik setiap pertunjukannya.
Budayawan Sunda menjelaskan bahwa Tarawangsa mengandung nilai keseimbangan antara manusia, alam, dan Tuhan. Dalam pandangan kosmologi Sunda, manusia tidak ditempatkan sebagai penguasa alam, melainkan sebagai bagian dari ekosistem yang harus menjaga harmoni kehidupan.
Konsep tersebut tercermin melalui permainan musik yang cenderung lambat, repetitif, dan meditatif. Irama yang dihasilkan bukan dimaksudkan untuk membangun suasana meriah, melainkan menghadirkan ketenangan batin bagi pemain maupun masyarakat yang mengikuti ritual.
Instrumen utama Tarawangsa hanya terdiri atas dua alat musik, yakni Tarawangsa sebagai alat musik gesek berdawai dan Jentreng sebagai alat musik petik. Meski sederhana, perpaduan keduanya menghasilkan karakter musikal yang khas dan sulit ditemukan pada tradisi musik lain di Indonesia.
Bertahan di Tengah Modernisasi
Seiring perkembangan zaman, fungsi Tarawangsa mengalami perubahan.
Jika pada masa lalu pertunjukan ini hanya dimainkan dalam ritual adat, kini Tarawangsa mulai hadir di berbagai festival budaya, pertunjukan seni, forum akademik, hingga diplomasi kebudayaan Indonesia di tingkat internasional.
Penelitian yang dipublikasikan dalam Jurnal Paraguna ISBI Bandung menyebutkan bahwa eksistensi Tarawangsa dapat bertahan karena masyarakat adat mampu menyesuaikan fungsi kesenian tersebut dengan kebutuhan zaman tanpa menghilangkan nilai-nilai tradisinya. Di sejumlah daerah, Tarawangsa bahkan dimanfaatkan sebagai media pendidikan budaya, terapi sosial, hingga atraksi wisata berbasis kearifan lokal.
Penelitian tersebut juga menyoroti pentingnya regenerasi seniman. Selama bertahun-tahun, pewarisan pemain Tarawangsa di beberapa daerah hanya diberikan kepada keturunan keluarga tertentu. Namun, pola tersebut kini mulai berubah agar lebih banyak generasi muda dapat mempelajari dan melestarikan kesenian tersebut.
Pelestarian Menjadi Tanggung Jawab Bersama
Berbagai perguruan tinggi seni, termasuk Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung, terus melakukan penelitian mengenai Tarawangsa, mulai dari aspek sejarah, fungsi sosial, bentuk pertunjukan, hingga strategi pelestariannya. Sejumlah skripsi dan penelitian juga mengkaji bagaimana komunitas seni di Lembang, Banjaran, dan Sumedang mengembangkan Tarawangsa sebagai bagian dari pendidikan budaya sekaligus penguatan identitas lokal.
Di sisi lain, pemerintah daerah bersama komunitas budaya rutin menggelar festival, lokakarya, pelatihan, dan pementasan Tarawangsa sebagai bagian dari upaya menjaga keberlangsungan kesenian tersebut. Langkah ini dinilai penting mengingat semakin sedikitnya maestro yang menguasai teknik permainan tradisional secara autentik.
Para budayawan menilai bahwa tantangan terbesar saat ini bukan hanya mempertahankan bentuk pertunjukan Tarawangsa, tetapi juga menjaga nilai-nilai filosofis yang terkandung di dalamnya. Sebab, kekuatan utama Tarawangsa bukan semata-mata terletak pada instrumen musiknya, melainkan pada cara pandang masyarakat Sunda terhadap kehidupan, alam, dan spiritualitas.
Warisan yang Menjadi Identitas Bangsa
Di tengah derasnya perkembangan teknologi dan budaya global, Tarawangsa menjadi bukti bahwa tradisi lokal masih memiliki ruang penting dalam kehidupan masyarakat modern. Kesenian ini mengajarkan bahwa kemajuan tidak harus menghilangkan akar budaya, melainkan dapat berjalan berdampingan dengan pelestarian nilai-nilai leluhur.
Tarawangsa bukan sekadar warisan masyarakat Sunda, tetapi juga bagian dari kekayaan budaya Indonesia yang memiliki nilai sejarah, pendidikan, dan peradaban. Dengan dukungan pemerintah, akademisi, seniman, komunitas adat, dan generasi muda, kesenian Sunda buhun ini diharapkan terus hidup, berkembang, dan menjadi inspirasi bagi pelestarian budaya Nusantara di masa depan.
